Festivalredaktion

Solidarität – Eine Mutprobe

Rede von Theatermacherin Liesbeth Coltof beim Bürgerdinner
Copyright: Carolin Müller

von Liesbeth Coltof

»Stefan (Schmidtke, Anm. der Red.) hat mich gebeten, meine Gedanken zum Thema Solidarität mit Ihnen zu teilen. Darüber musste ich wirklich nachdenken. Schließlich ist Solidarität eine Selbstverständlichkeit, und niemand kann dagegen sein. Natürlich wollen wir das Beste für unsere Mitmenschen und das sagen wir auch gerne laut oder unterschreiben etwas, spenden sogar Geld. Alles kein Problem. Aber worum geht es bei der Solidarität wirklich und was verlangt sie von uns? Ich möchte persönlich werden und Sie kurz durch einige prägende Momente meines Lebens und meiner Arbeit führen. Momente, aus denen ich vielleicht gelernt habe, was wahre Solidarität verlangt.
 
Es ist 1960 und ich bin 6 Jahre alt. Es ist seltsam im Haus. Gestern Abend war Papa plötzlich weg und Oma kam. Als Papa zurückkommt, nimmt er mich auf den Arm und sagt, dass Mama jetzt bei Gott im Himmel lebt und nicht mehr bei ihren Kindern auf der Erde sein kann. Die Endgültigkeit dieser rätselhaften Nachricht wird schnell klar: Meine Mama kommt nicht mehr zurück. Nie wieder. Die Erwachsenen um mich herum wissen nicht, was sie tun sollen, also sagen sie nichts. Gelegentlich werde ich schluchzend auf ihren Schoß gezogen, ansonsten schweigen sie. Offenbar bin ich alt genug, um meine Mutter zu verlieren, aber zu jung, um darüber zu sprechen. Das große Schweigen beginnt. Wie ich dieses Schweigen hasse. Und ich beschließe, niemals zu schweigen, wenn ich erwachsen bin. Denn Schweigen verleugnet, was einem widerfahren ist, und lässt einen sehr allein. Natürlich hat man Angst, das Falsche zu tun, das falsche Wort zu sagen, aber das ist das Risiko, das man eingehen muss. Das ist der Mut, der aufgebracht werden muss. Denn nicht nur ich, sondern so viele Menschen werden in dieser Stille allein gelassen.
 
Es ist 1992 und ich fliege mit einer Gruppe internationaler Theatermacher mit der belgischen Armee ins kriegsgebeutelte Jugoslawien. Mitten in diesem Krieg gehen wir auf die dringende Bitte von Theatermachern in Jugoslawien ein, spielen für Kinder und ihre Eltern in den Flüchtlingslagern. Neben dem Spielen werden wir an vielen Orten auch gebeten, andere Flüchtlingslager zu besuchen. Es ist das erste Mal, dass ich das Gesicht des Krieges sehe. Ich lande mit dem Busfahrer bei einer kleinen Familie, Mann, Frau und ihre alte Mutter. Sie erzählen, ich frage, zwei Stunden lang. Die alte Frau streichelt ständig meine Hand. Aber ich schäme mich auch, ich werde bald in die sicheren Niederlande abreisen und sie bleiben hier. Was mache ich hier eigentlich? Kann ich für diese Menschen etwas bedeuten? Dann sagt der Mann: wir leben jetzt ein Jahr hier und wenn ich zu meinem Nachbarn gehe und sage: Nachbar ich bin aus meinem Haus geflohen, ich konnte nichts mitnehmen, ich weiß nicht, ob mein Sohn noch lebt und ich ... dann sagt mein Nachbar: ich habe alle meine Kühe verloren und mein bester Freund wurde getötet ... Wir reden nicht mehr miteinander. Und jetzt kommst du und sitzt hier und hörst zu. Deshalb sind Sie hier; um zuzuhören.

Und die Worte dieses gebrochenen Mannes blieben bei mir. Sie zeigen mir einen Weg. Also fang ich an den Leuten zuzuhören.  Und ich meine nicht ein sicheres, gemütliches Zuhören. Ich meine ein solches Zuhören, dass die eigene Welt zu erzittern beginnt, dass man sich in die Gefahrenzone begibt. Dass Sie vielleicht aufgeben muss, was Sie für wahr hält. Zuhören, ohne ein Urteil parat zu haben. Ich denke, dass jede Solidarität dort beginnt; mit radikalem Zuhören, mit der Bereitschaft, sich verwirren zu lassen, sich zu verändern.«

Fang an zu denken

2014 bin ich in Gaza, gleich nachdem der Gazastreifen in dem hoffnungslos andauernden Konflikt mit Israel bombardiert wurde. Menschen haben ihre Häuser verloren, die gesamte Infrastruktur ist zerstört und fast jeder hat jemanden in der Familie, der gestorben oder schwer verletzt ist. Gemeinsam mit Palästinensischen Regisseuren und Schauspielern beginnen wir, an Aufführungen für Kinder zu arbeiten, um einen Ort zu schaffen, an dem ihre Trauer, ihre Angst und ihre Wut existieren dürfen. Theater kann in diesem Zusammenhang so viel bedeuten. Diese Kinder haben Sachen gesehen und erlebt, die kein Kind jemals sehen sollte. Sie haben kein Vertrauen und ihre Eltern wissen nicht, wie sie ihre Kinder trösten können und haben nichts, was ihnen hilft. Mein Beitrag ist klein, wirklich klein und ich weiß nicht, ob es hilft. Aber dann sagt ein kleines Palästinensisches Mädchen: "Aber du bist hier." Ich denke, das ist auch Solidarität: "da sein", wenn es wirklich gebraucht wird: bescheiden, nicht im Vordergrund, aber bereit, die Ärmel hochzukrempeln, die Arbeit zu machen, manchmal unter schwierigen Umständen. Sich für einen Moment freiwillig in eine Position der Ohnmacht zu begeben. Die eigenen Ängste und Emotionen überwinden und Seite an Seite stehen.
  
Wir schreiben das Jahr 2020 und nach dem grausamen Mord an George Floyd formiert sich weltweit ein immenser Protest gegen den Rassismus, der unsere Welt prägt. Black Lives Matter. In den Niederlanden schreiben schwarze Theatermacher einen Brief, in dem sie den weißen Theatermachern einen knallharten Spiegel vorhalten, wie wenig auch wir unsere Macht teilen oder abgeben. Wie wir uns für die Guten halten und die Orte, an denen die Entscheidungen getroffen werden, immer noch für uns behalten.  Wie auch wir uns rassistisch verhalten. Im ersten Moment bin ich schockiert und wütend: ich bin mir sehr sicher, dass ich kein Rassist bin und ich habe nie jemandem etwas zuleide getan. Im Gegenteil: ich habe für die Rechte aller gekämpft, damit ihre Stimme gehört werden kann. Aber dann sagt ein lieber schwarzer Freund von mir: Hör auf, dich zu verteidigen, hör auf, so zerbrechlich zu sein, fang an zu denken. Und ich fange an mich zu betrachten und meine Privilegien als weiße Künstlerin, die in einem reichen westlichen Land geboren wurde. Ich fange an, mir die harten, die unbequemen Fragen zu stellen. Ist es nicht so, dass mein Leben so viel einfacher ist, weil ich weiß bin? Was habe ich eigentlich für meine Theatermacher-Kollegen von Color getan? Will ich meine Macht überhaupt aufgeben? Und sollte ich nicht mal für eine Weile die Klappe halten und meine eigenen Hausaufgaben machen? Und da ist plötzlich die vierte Säule der Solidarität: sich die harten und unbequemen Fragen stellen. Sich trauen, sich zu konfrontieren und einer unbequemen Wahrheit zu stellen. Und dann seine Schlüsse ziehen. Entscheidungen, die etwas kosten, etwas von sich selbst, etwas, an dem man hängt  und das man loslassen, weggeben muss. Einen Platz, den Sie aufgeben, Zeit und Energie, die Sie investieren, ohne etwas dafür zu bekommen. Sich zu äußern, auch wenn man dafür keinen Dank bekommt.

Solidarität ist für mich, wie Sie verstehen werden, nicht nur etwas, das schnell und einfach geht. Sie erfordert Aufmerksamkeit, Zeit, Liebe und Selbstbetrachtung. Aber es verändert die Welt ein wenig, und es erlaubt Menschen, die keine Stimme und keine Macht haben, gehört zu werden. Vielleicht ist das der Grund, warum ich es liebe, im Jugendtheater zu arbeiten. Wir wissen, dass die Stimmen der Kinder meist sehr leise sind, sie haben keine Macht und müssen die Welt nehmen, wie sie ist. Dort lernen wir Solidarität mit den Schwachen und hoffen, dass das Theater sie und ihre Welt sieht und sie ihnen gerecht, liebevoll und hell zurückgibt.
Liesbeth Coltof war als eine von drei Redner:innen zum Bürgerdinner auf dem Gustaf-Gründgens-Platz eingeladen. Die Kinder- und Jugendtheatermacherin leitet die Toneelmakerij in Amsterdam.Seit mehr als 15 Jahren arbeitet sie auch immer wieder im Nahen Osten, inszeniert dort und leitet Workshops, in denen sie sich intensiv mit dem Leben der Menschen vor Ort auseinandersetzt. Coltofs Rede beim Bürgerdinner zum Thema Solidarität hat Eindruck hinterlassen in unserer Redaktion.